Идея Бога
ИДЕЯ БОГА
В выражении «Идея Бога» родительный падеж следует мыслить как активным, так и пассивным одновременно, но неслиянно.
Во-первых, мы можем иметь идею Бога, если Бог активно продуцирует ее в нас.
Как свидетельствует Спаситель, Откровение можно свести к двум заповедям – древней и новой.
«Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки». (Матф. 22, 37-40)
Вот она, воля Божья, - и сотворенная ею человеческая природа обладает качеством вслушиваться в нее и понимать ее.
Во-вторых... Чтобы полюбить Господа, необходимо познать Его. Но у нас не было бы возможности познать непостижимую сущность Бога, если бы Бог Сам того не пожелал и не явился нам страдательно, на Кресте. Так мы познаем для себя сущую идею Бога с пассивным родительным падежом – природу Бога. В этом отношении Бог явлен уже пассивно, как доверяющий Бог, и мы должны стать единым человечеством во Христе, представляя собой совершенную человеческую волю, направленную к природе Божьей, сущей вне времени и пространства.
От до≈верия Бога к человечеству, явленного в великий предвоскресный день, к вере в Бога. И мы должны верить, что знаем природу (сущность) Бога.
Итак, природа (сущность) Бога не во всемогуществе – Бог может ограничить Свое всемогущество ради любви, - и даже не во всеведении – Бог абстрагировался от своего всеведения, когда стал Младенцем, а в Любви. Любовь есть истинная сущность Бога и только она.
Живое единство ипостасей в Троице пробуждает человеческую волю в нас, человеках, разъединенных и враждебных друг другу. Троица и есть для себя сущая идея Бога. Именно в Троице закодирована информация о Миссии человека на Земле: преображение Вселенной и всеобщее воскресение.
Различение Божьей воли и Божьей природы началось в Богословии в канун арианских споров. Надо было отличить творение Божье от предвечного рождения Сына. Договорились считать, что творение есть функция воли Божьей, а рождение Сына произошло непосредственно от Божьей природы. В Христе в нераздельности и неслиянности пребывают Божья и человеческая природа, Божья и совершенная (не гномическая) человеческая воля. Нам удобно считать Откровение Сына как единство Божьей воли и послушной ей человеческой природы, а Харизму Его (Плоть и Кровь) – единством совершенной человеческой воли и ставшей доступной для причащения Божьей природы, способной отказаться от всеведения и всемогущества ради любви и веры.
При этом Всеведение, вплоть до знания каждого волоска у нас на голове, сохраняется в ангельских силах (подобно тому как информация сохраняется в архивах до востребования), а Всемогущество – в устремленном к Богоподобию человечестве, как финал победоносной человеческой истории. Умение Бога абстрагироваться от всеведения не означает его погружение в невежество: Бог знает своих верных в ответ на их открытость в молитве к Богу. С другой стороны, Всемогущество ни в чем другом так не реализуется, как в способности Бога познать человеческую немощь, его радости и страдания непосредственно, то есть, без превращения их в цифровые коды, сохраняя их у Себя радостями и страданиями - Своими, уравновешенными верой и надеждой, радостями и страданиями.
Западная ветвь христианства: преображение Вселенной. Дух исходит от Отца и Сына, стало быть, от Божьей субстанции. А раз от Божьей субстанции, то Дух Святой руководствуется собственной инициативой, что содержит намек на Божественное творчество. «Дух дышит, где хочет» (Иоанн.3) – речь, конечно, идет о творчестве.
Восточная ветвь христианства: воскрешение мёртвых. Если Дух исходит только от Отца, то Его движение должно иметь отношение к Тому, Кто есть Сын. Дух движется к Сыну, чтобы воскресить Тело Христово, причащение Которому и строительство Которого происходит вне времени, в режиме храмовой и внехрамовой Литургии.
Итак, Бог есть Троица – единство Его активной и пассивной сторон. По образу этого единства созданы мужчина и женщина.
Несколько иначе об этом в Глобальный контекст Общего Дела.