В помощь нашим критикам.

                       Карл Поппер: каждая теория должна быть изложена в удобной для ее фальсификации форме

    

Наша самая общая реконструкция идеи Николая Фёдорова: деятельная вера в Бога и Богу в том, что Он творит мир разумных существ по образу Троицы – свободным и динамичным – существ, наделенных способностями, каясь в грехе, преодолевать грех, стремиться к Творцу и уподобляться Отцу Небесному буквально во всём: в творчестве, в самопожертвовании, в деле воскрешения, в любви.

Эта идея является убеждением православного человека и в то же время  пророческим убеждением, которое философ изложил в форме, не всегда благоприятствующей адекватному пониманию.

Теперь имеет смысл изложить, что не является идеей Фёдорова, дабы читатель мог сделать свой выбор.

Мы полагаем, что идеология клерикального спиритуализма (богословие современных книжников и фарисеев) проникнута совершенно иным духом. Вместо глубокого покаяния глубокое отчаяние в грехе. Внутренняя убежденность в том, что вера не живет на небесах, а влачится в прахе земном, что только человек должен доверять Богу, Бог же – как выразился один из «друзей» Иова – «и слугам Своим не доверяет и в Ангелах Своих усматривает недостатки: тем более – в обитающих в храминах из брения, которых основание прах, которые истребляются скорее моли» (Иов. 4, 18-19). Полагание, что Христос, предаваясь земной жизни, всё делал как бы понарошку, – плакал в колыбели, до времени не знал даже грамоты, учился, слушался родителей - лишь для того, чтобы, так сказать, и Его сторонники слушались; крестился, чтобы и Его сторонники крестились. Постился, страдал и умирал – всё как бы в педагогических целях… Что воскрешение Христа – это прошлая история… Что, причащаясь, мы снова и снова принимаем жертву Христа… Что человеческая история неизбежно попадет в тупик по имени Антихрист, что это воплощение абсолютного зла будто бы предваряет второе пришествие Христа, подобно тому, как некогда Иоанн Креститель предварял первое явление Христа.

Подобно тому как книжники и фарисеи полагали, что в субботу надо предаваться праздности (и злились, когда Христос делал дела в субботу и требовал ответного действа от исцеляемого), нынешние спиритуалисты намерены просто ждать воскресения из мертвых, и предаваться праздности в воскресение и после воскресения, гордясь, что сохраняют сокровища Церкви, а заодно и свой талант, не пущенными в оборот.

Сторонники идеологии клерикального спиритуализма мнят Христа потусторонним, помещенным в некое тайное место, откуда Он холодно наблюдает за всем происходящим на Земле, будучи уверенным, что человеческая история обанкротится, более похожий на Прокурора, нежели на Сына Человеческого, готовый властно вмешаться и навсегда прекратить всякую человеческую самодеятельность, когда люди окончательно убедятся в своей беспомощности. Будущее всеобщее воскрешение они видят мгновенным, магическим, воскрешаемые тела, мыслят грубо гедонистически - предназначенными исключительно для страданий или удовольствий, но только не для труда и творчества.

Нам представляется, проект Общего Дела проникнут духом православия, а потому ему можно доверять. Но мы не хотим ставить читателя перед необходимостью доверять. Чтобы стать истиной, обсуждаемая идея должна получить своё обоснование. Всякое обоснование идеи имеет триединую форму:

  •     отношение к логическому понятию (всеобщее);
  •     отношение к категории сущности (особенное);
  •     отношение к проблеме идентичности: насколько оригинальна данная идея? (единичное).

Прогоните по этим критериям наши тексты и сделайте выводы.

Таким образом нам надлежит выяснить:

Вопрос первый. Является ли данная идея истинной в логическом плане? Нет ли в том, что декларируется, софистических или эклектических противоречий? Не является ли эта связка тезисов плодом экзальтированного рассудка пристрастно мыслящего человека? Достаточно ли строги и научны такие задействованные здесь категории как «Бог», «вера», «воскрешение мёртвых» и т.п., или все они относятся к ограниченному сленгу религиозного мышления и только?

Вопрос второй. Даже если все эти высокие материи имеют какое-то отношение к действительности, насколько актуальны провозглашённые лозунги? Может быть, всё это дело далёкого будущего и сегодня просто не имеет смысл думать в этом направлении и об этом говорить? Не стоят ли перед современным человеком иные животрепещущие проблемы? Не помешает ли подобного рода «религиозная озабоченность» сосредоточиться на земном, по-настоящему близком и дорогом?

Вопрос третий. Допустим, всё верно: и то, что надо деятельно верить в воскрешение мертвых, чтобы быть участником этого великого дела, что нас ждёт Новое Небо и Новая Земля, - зачем об этом опять говорить? Можно ли превзойти Святое Писание, святых отцов и великих богословов? Что во всём этом нового? Не желает ли автор просто заявить о том, что он на стороне сильных и правых? Или у него имеются какие-то новые, модные риторические обороты, обладающие незаурядной педагогической мощью? «Почему мы должны уделять время вашим текстам?»

 

ФИЛОСОФИЯ ОБЩЕГО ДЕЛА